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« Je me sens comme après un bon film, j’ai besoin de laisser décanter pour en parler ». Ces propos, tenus par une personne présente à une des formations d’ITECO, avaient de quoi nous dérouter et nous faire réfléchir. Alors quoi ? « La formation, c’est le cinéma avec la caméra en moins ? » avions-nous envie de lui demander ! Mais, nous n’avons jamais osé aborder ce sujet, ni avec elle ni avec d’autres ; nous ne savons pas pourquoi.

A y regarder de plus près, il y a sans doute plus de liens qu’il n’y paraît entre la formation et le cinéma. D’abord parce qu’un film, comme une formation, est construit à partir d’une « position dans le monde », lieu d’un micro pouvoir, que quelqu’un d’autre -réalisateur ou formateur- aura choisie et à partir de laquelle il va nous montrer subjectivement des faits et des histoires. Ensuite, parce que, former, comme faire un film, c’est éveiller ou réveiller des capacités d’émerveillement chez les personnes présentes dans une salle de projection ou de formation ; c’est toucher les sens avant de construire le sens. Et finalement, à travers la mission de la formation et du cinéma consistant à « servir, comme en tennis, pour que l’autre réagisse », de provoquer des réactions, de « faire rebondir la balle » : bref une mission de service public [1].

Mais qu’en est-il réellement de ce que formation et cinéma peuvent produire à l’époque actuelle ? Serge Daney [2] constate que le cinéma actuel n’arrive plus à amener les gens à réagir sur les sujets traités ni à faire rebondir la balle, et que, souvent, les spectateurs se retrouvent fort démunis pour parler d’un film. Cette observation, apparemment banale et circonscrite à une forme artistique particulière, semble beaucoup plus générale. En témoignent les propos de Miguel Benasayag [3] : selon lui, l’époque actuelle est caractérisée par une perte de la « fonction sujet » et « cette perte de la fonction sujet implique inévitablement celle de l’une des dimensions propres au sujet, à savoir la production autonome d’énoncés, de discours... tout se passe comme si désormais les mots ne servaient qu’à témoigner de l’inévitabilité des choses. Et que l’être parlant se trouvait ainsi condamné à parler sans pouvoir exprimer autre chose que ce qui est ou ce qui a été » [4]. On peut s’interroger longtemps sur les causes de ce phénomène, mais tel n’est pas le but de cet article.

Les propos de Benasayag suggèrent quelque chose de très profond : que les hommes, entendus dans ce texte comme personnes, hommes et femmes, n’osent plus savoir où ils sont, où ils aimeraient être et ce qu’ils pourraient faire pour s’inscrire et trouver leur place dans le monde. Une telle problématique pose question et nous amène à nous interroger quant à nos pratiques de formation. Dans ce contexte, que devient le sens de la formation d’adultes et que pouvons-nous faire face à pareille situation ?

Commençons par pointer un écueil à éviter : celui de faire d’emblée de la formation de citoyens. Il est tentant d’utiliser les recettes et les visions d’hier dans un contexte qui a fort changé : il n’y a pas si longtemps, on s’évertuait à former des citoyens qu’on considérait, à tort ou à raison, comme des hommes pour qu’ils participent à la vie de la cité, hic et nunc. On n’en est plus là. Certains ne sont plus vus que comme citoyens (présents ou à venir), là où ils ont besoin d’être vus, perçus, aperçus comme des hommes ; les exemples ne manquent pas de personnes, en décrochage social, à qui on parle d’émancipation citoyenne quand elles veulent d’abord un regard humain sur elles. Dans ce contexte, former des adultes reviendrait d’abord à créer les conditions pour que les hommes et les femmes puissent redevenir personnes, c’est-à-dire penser et parler à partir de leur position dans le monde : d’abord se situer et se positionner ; ensuite parler de leur vision de l’avenir et de leur rapport au monde afin de pouvoir agir. « Elémentaire mon cher Watson », diront certains. Eh bien, pas tant que cela : atteindre l’objectif qui précède est compliqué parce que, entre autres, penser est et reste un acte sauvage. Comment faire alors ?

Un premier moment pourrait consister à proposer des situations où les personnes reprennent la parole pour qu’elles se disent, qu’elles se racontent, et ce faisant, qu’elles puissent s’exprimer sur l’idée du « vivre ensemble ». Ce premier moment, appelé mise en expression [5], aiderait tout un chacun à se réapproprier le côté humain de l’homme [6] : connaître « je », savoir « je », dire « je », savoir-faire « je ». Il pourrait permettre aux personnes de redevenir visibles, et donc être vues. En se mettant en expression, l’homme redevient auteur de situations concrètes en formation pour devenir auteur dans sa vie et de sa vie.

Un deuxième moment pourrait être de permettre aux personnes la mise en scène de situations qui les préoccupent pour qu’elles mettent ensuite en scène leurs propres vies. Ceci peut être justifié par le fait que « si je sais d’où je parle et je perçois d’où les autres me parlent, alors je peux créer une mise en scène qui nous permette de rentrer en interaction ». Se mettre en scène c’est aussi se situer puis se positionner par rapport aux autres. Ce qui prépare l’homme à un autre moment de mise en action permettant de réagir sur les contextes pour essayer de les changer en formation et dans la vie.

Quand on considère les choses sous cet angle, former revient d’abord à déformer, déconstruire pour construire quelque chose d’autre chez un autre « moi » qui s’exprime, se met en scène dans le monde et agit différemment. Mais comment cette approche de la formation s’exprimerait-elle dans le cas précis de la formation de formateurs ?

Pour répondre à cette question, on peut se référer à la métaphore de l’arbre. Au préalable, notons d’abord que d’un tronc partent des branches, qui engendrent d’autres branches ; remarquons ensuite qu’aucune branche n’exige du rameau qu’elle engendre qu’il donne des fleurs. Par cette analogie, on peut se dire que certaines branches, alimentées par capillarité [7], peuvent jouer le rôle de passerelles sans fleurir. De même, on peut imaginer la propagation des micro pouvoirs, par capillarité, grâce à la formation de formateurs, vus comme des branches passerelles. La formation de formateurs peut donc être vue comme la création de conditions pour une mise en expression, une mise en scène et une mise en action d’hommes pouvant jouer le rôle de passerelles, permettant une propagation de micro pouvoirs par capillarité sans objectifs de changements immédiats.

Dit comme cela, ce triple moment peut être perçu comme individualiste : en effet, on peut difficilement réfuter le fait que tout cela se passe à l’échelle d’un individu, mais celui-ci est d’abord vu comme centre de micro pouvoirs. Si le premier objectif - mise en expression- reste centré sur l’individu, les deux objectifs suivants -mise en scène et mise en action- permettent de sortir de la condition de séparation et de retrouver le lien avec le monde et avec les autres. Ceci permet de casser le mythe de l’individu [8] : dans ce mythe, les hommes sont solitaires, isolés les uns des autres, comme des îles dans la mer ; Deleuze, repris par Benasayag [9], voit ces îles plutôt comme des plis, liés les uns aux autres à une certaine profondeur. La mise en scène et la mise en action peuvent peut-être permettre de retrouver la profondeur et donc les liens. Le mythe de l’individu ainsi cassé, les multiples liens entre les individus permettraient de démultiplier les micro pouvoirs. Et à la suite de Foucault, nous pensons que la transformation de la société passe par des transformations utilisant les micro pouvoirs pour vivre autrement. Autrement ? Oui, la question du « autrement » reste posée : à quoi peut-on le rattacher en formation de formateurs ? Mais s’intéresser à cette question revient à s’intéresser à la question du choix des thèmes dans le cinéma d’auteur...