La nourriture doit faire partie des biens communs, par José Luis Vivero-Pol
Personne ne peut nier l’importance de l’alimentation comme pilier fondamental de la culture et des civilisations. Pendant des siècles, les biens alimentaires ont été cultivés en commun et considérés comme des éléments mythologiques ou sacrés. Différents types d’aliments ont souvent été dotés de croyances sacrées (le poisson et le pain dans les croyances chrétiennes, les êtres humains seraient faits de maïs chez les peuples mayas, le quinoa était sacré pour les Incas, les vaches sont sacrées et ne peuvent être mangées en Inde) et la production et la distribution de ces biens ont été (et le sont toujours) ainsi régis par des règles non commerciales, car ils sont, dans de nombreux cas, produits, distribués et mangés en commun [1].
Tout ce qui a trait à l’alimentation, comme la récolte, la culture, la préparation de la nourriture et sa consommation, représente un acte culturel [2]. Dans de nombreux pays, la vie sociale tourne autour des repas et il existe des valeurs partagées sur ce qu’est une bonne alimentation [3]. Non seulement pour la société, l’alimentation est également un élément central pour notre identité en tant qu’individus et membres d’une société [4] parce qu’elle joue un rôle essentiel dans les sentiments d’appartenance et d’exclusion [5]. Elle nous aide donc à façonner les significations liées à la maison, entendue à la fois comme un matériau (notre ménage familial) et un lieu imaginé où nous nous sentons à l’aise et en sécurité [6]. Les aliments jouent également un rôle clé dans la création de liens sociaux entre proches, amis et collègues, puisque les humains ont tendance à manger ensemble (commensalité), reflétant ainsi les relations sociales des individus.
Tout comme les habitudes culturelles qui nous définissent si profondément, les habitudes alimentaires sont extrêmement difficiles à changer [7], bien que la recherche sur la persuasion narrative suggère que l’immersion dans les récits peut entraîner un changement d’attitude, de croyances et de comportement [8]. Cela a réellement eu lieu avec le discours industriel dominant de la société individualiste néolibérale et son industrie de la publicité qui change nos habitudes alimentaires. Par exemple, l’acte convivial de cuisiner et de manger ensemble est remplacé par l’acte solitaire de nous nourrir avec des calories précuites pour nous garder en vie et gagner du temps.
Près de 60% des Américains mangeraient leurs repas non accompagnés [9] et la moitié des repas seraient consommés de manière solitaire [10]. L’acte convivial de manger ensemble devient rare aux États-Unis et serait circonscrit aux cercles familiaux et aux festivités. Se nourrir rapidement avec des calories savoureuses remplace l’acte collectif qui prend beaucoup de temps et qui nous nourrit de nourriture emplie de sens.
À l’époque moderne, la plupart des besoins humains ont été définis comme des droits légitimes auxquels les citoyens peuvent aspirer et que la société dans son ensemble a l’obligation de respecter et de fournir (eau, éducation, santé, logement), l’approche fondée sur les droits étant un cadre légitime et juridique pour l’action politique et sociale dans les États-nations modernes [11]. En ce sens, l’alimentation est formellement considérée comme un droit humain contraignant reconnu par le droit international. Le droit à l’alimentation protège le droit de tous les êtres humains à se nourrir dans la dignité, soit en produisant leur propre nourriture, soit en l’achetant, soit en la recevant des systèmes d’aide sociale, comme le prévoit l’article 25 de la Déclaration universelle des droits de l’homme [12] et l’article 11 du Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels [13].
En outre, le droit à l’alimentation, défini comme l’absence de faim, relève de la catégorie des droits fondamentaux, puisqu’il est nécessaire de satisfaire certains besoins fondamentaux (droits socio-économiques) avant de pouvoir jouir d’un ensemble plus large de libertés et de droits moraux (droits civils et politiques). Il est évident que personne ne serait en mesure de jouir pleinement du droit à la propriété privée ou du droit à la liberté d’expression s’il manquait des éléments essentiels pour une vie raisonnablement saine et active, à savoir l’eau, la nourriture, l’air, la santé ou une maison [14]. Désigner un bien comme un droit humain signifie que, sous aucune juridiction et aucune circonstance, ce bien ne peut être refusé à quiconque [15]. Cela explique pourquoi le mouvement alimentaire transnational (La Via Campesina), qui a conçu le récit contre-hégémonique de la souveraineté alimentaire, revendique depuis longtemps le droit à l’alimentation [16].
Bien que la plupart des aliments proviennent aujourd’hui de plantes cultivées et d’animaux domestiques, une part substantielle de l’alimentation humaine mondiale provient toujours de plantes et d’animaux sauvages. Les écosystèmes naturels sont une source presque illimitée de plantes et d’animaux comestibles, allant de la viande de gibier et de brousse, du poisson et de la volaille aux légumes, aux champignons ou aux fruits [17] et les aliments sauvages sont déjà pleinement considérés comme un service écosystémique [18], bien qu’ils reçoivent encore peu d’attention en raison de la faible importance et du manque de données [19].
Dans l’Europe fortement urbanisée, avec une pénétration profonde des modes industriels de production alimentaire, les aliments sauvages sont encore consommés par plus de 100 millions de personnes et fournis par plus de 150 espèces [20]. En fait, les aliments sauvages sont tout à fait « à la mode » en ce XXIème siècle, entrant dans le domaine de la haute cuisine, des aliments sains et des remèdes [21]. Les espèces marines représentent un autre cas intéressant à dépeindre. Les stocks de poissons, en particulier ceux qui se trouvent dans les eaux internationales, sont généralement acceptés comme biens communs [22]. Bien qu’il existe des facteurs de complication en fonction de la souveraineté nationale et des régimes internationaux des droits de propriété, la même hypothèse reste en place pour les stocks de poissons dans les zones côtières [23].
En ce qui concerne la propriété des ressources naturelles, la controverse sur celui qui possède, gouverne ou a des droits sur les ressources alimentaires naturelles a une longue histoire, étant un débat tenu à l’origine par les philosophes et les dirigeants (par exemple Aristote, les empereurs romains ou les seigneurs féodaux [24]), mais il est depuis Locke (1688) largement dominé par les économistes [25]. La tradition libérale classique fondée par John Locke posait que les droits de propriété privée sur les ressources naturelles pouvaient être légitimes sur la base de leur appropriation par l’accaparement des terres et l’amélioration par le travail humain. La terre, l’eau, les ressources minérales et les aliments sauvages appartiennent alors à ceux qui ont été les premiers à les cultiver, les utiliser, les enfermer ou les clôturer. Pourtant, Locke a déclaré une condition importante, souvent négligée ou rejetée, pour cette acquisition de ressources : l’appropriation ne pouvait être légitimée et socialement acceptée que si l’on disposait de suffisamment de ressources d’égale qualité pour les autres (dite « la clause lockéenne »). Ainsi, même la conception libérale de la propriété privée ne donne pas un droit inconditionnel à l’appropriation des ressources naturelles de l’humanité.
L’alimentation a aussi une dimension publique qui n’a pas été jusqu’à présent correctement estimée, une dimension qui, conjointement avec les autres, considère l’alimentation comme un bien commun multidimensionnel et invalide son traitement comme une marchandise mono-dimensionnelle. Nous souscrivons à la considération qu’un bien donné comme privé ou public résulte de « choix politiques délibérés » faits par la société [26], selon ce qui est perçu comme un besoin public, plutôt que de contenir certaines caractéristiques inhérentes de non-exclusivité et non-rivalité [27].
Les biens publics sont beaucoup plus que leur formulation économique hautement réductrice (non excluable, non rivale), car la considération publique d’un bien n’est rien d’autre qu’une construction sociale à une période donnée de l’histoire fondée sur des raisons morales, les besoins perçus, paradigmes dominants, valeurs partagées et accords socialement et politiquement dérivés. En fait, les biens publics peuvent être générés par des choix collectifs (voter par référendum pour déclarer l’eau, l’éducation ou la santé comme un bien public à inclure dans la constitution), financés par des paiements collectifs (impôts ou budgets publics) et être détenus par des régimes privés, publics et collectifs [28] avec des droits de propriété différents [29].
Les biens publics, au sens politique, peuvent être produits par les gouvernements parce que le marché ne le fait pas ou parce qu’une société décide que tous les citoyens devraient y avoir accès car leurs avantages sociaux ou économiques sont importants ou essentiels, quelle que soit leur capacité à payer. L’alimentation est évidemment qualifiée comme telle.
Un régime qui considère l’alimentation comme un bien public serait régi de manière polycentrique par des citoyens-mangeurs [30] en développant des démocraties alimentaires [31], qui apprécieraient les différentes dimensions de l’alimentation. En fait, le développement de la « citoyenneté alimentaire », par opposition aux « consommateurs de denrées alimentaires », exige d’aller au-delà de la conception de la nourriture comme marchandise [32].
La considération de l’alimentation en tant que bien commun repose sur la revalorisation des différentes dimensions alimentaires qui sont pertinentes pour les êtres humains (valeur d’usage), réduisant ainsi l’importance de la dimension échangeable (valeur d’échange) qui en a fait une simple marchandise. C’est donc la multidimensionnalité de l’alimentation et son importance pour chaque être humain ce qui confère à cette ressource la catégorie de bien commun. En d’autres termes, l’alimentation en tant que bien commun valorise la multidimensionnalité de la nourriture, sans attribuer une primauté particulière à la dimension économique, comme le fait le système alimentaire industriel actuel.
L’alimentation comprend une ressource (toute matière vivante, produite naturellement ou cultivée, qui peut être mangée par l’homme) et une communauté dirigeante, qui peut être locale (groupes d’acheteurs de denrées alimentaires), nationale (collecte de permis pour les champignons sauvages ou chasse au gibier) ou internationale (par exemple La Convention internationale pour la conservation des thonidés de l’Atlantique) et dont les régimes exclusifs peuvent être privés, publics ou collectifs, l’objectif principal étant de s’assurer que tous les membres participent à la gestion et aux bénéfices de cette ressource. Chaque citoyen doit avoir son mot à dire sur la façon dont les ressources alimentaires sont gérées (une idée qui a été qualifiée de démocratie alimentaire), ainsi qu’un accès garanti, juste et suffisant à cette ressource, quel que soit son pouvoir d’achat.
L’objectif ultime d’un système de biens communs alimentaires ne devrait pas être la maximisation des profits, mais l’accroissement de l’accès aux aliments, la construction d’une communauté et le raccourcissement de la distance entre le champ et la table [33]). Il représente une vision du monde différente du paradigme dominant du système alimentaire industriel et repose sur des modèles communs et contemporains d’organisation sociale pour la production et la consommation alimentaires, des règles d’allocation non monétisées et des pratiques de partage, des principes de travail collaboratif basés sur les biens communs (ressources, connaissances, valeurs), l’économie sociale et l’importance de la richesse commune, le bonheur et le bien-être des communautés. La dimension commune de la nourriture concerne le souci, la collectivité, l’équité, la responsabilité et la gestion [34].
L’intégration et la démocratie directe, du local au global, sont également des éléments pertinents, reliant les aliments communs à l’agro-écologie et aux systèmes alimentaires alternatifs. La considération des aliments communs appelle un changement radical de paradigme passant de la compétitivité individuelle et de la croissance sans fin comme moteurs du progrès vers la coopération collective et la décroissance et la frugalité comme moteurs du bonheur et du bien commun. Cette évaluation normative peut certainement soutenir une voie de transition qui, tout d’abord, fournit une nutrition durable pour tous et donne ensuite un sens et non pas seulement une utilité, à la production, au commerce et à la consommation alimentaires [35].
Les aliments communs englobent l’histoire ancienne et récente (les valorisations coutumières de la nourriture dans différentes civilisations ainsi que les actions civiques collectives modernes et urbaines pour l’alimentation), une alternative florissante présente (la myriade de réseaux alimentaires alternatifs qui partagent, troquent et échangent des aliments au moyen de mécanismes non monétisés) et une vision novatrice, utopique et juste pour l’avenir [36].
[1] Fraser & Rimas, 2011 ; Diamond, 1997.
[2] Montanori, 2006.
[3] Rozin et al., 2011.
[4] Fischler, 1988.
[5] Scholliers, 2001.
[6] De Maret & Geyzen, 2015.
[7] Wood et al., 2002.
[8] Hormes et al., Vaughn et al., 2009, Mazzocco et al., 2010.
[9] Food Marketing Institute, 2015.
[10] Ferdman, 2015.
[11] Stavenhagen, 2003.
[12] Nations unies, 1948.
[13] Nations unies, 1966.
[14] Vivero Pol & Erazo, 2009.
[15] Clapham, 2007, p.120.
[16] Claeys, 2012.
[17] de Groot et al., 2002, MA, 2005.
[18] TEEB, 2015.
[19] Schulp et al., 2014.
[20] Schulp et al., 2014.
[21] Luczaj et coll., 2012.
[22] Christy & Scott, 1965 ; Powell et al., 2016.
[23] Bene et al., 2011.
[24] voir Diamonds 1997 ; Renger, 1995 ; Gopal, 1961 ; Linebaugh, 2008.
[25] Hardin, 1968 ; Schlager & Ostrom, 1992.
[26] Kaul et al., 2003
[27] Wuyts, 1992.
[28] Capra & Mattei, 2015.
[29] Schlager & Ostrom, 1992.
[30] Gomez-Benito et Lozano, 2014.
[31] Lang, 2003 ; De Schutter, 2014.
[32] Welsha et MacRaeb, 1998.
[33] Johnston, 2008.
[34] Helfrich & Haas, 2009.
[35] Anderson, 2004.
[36] Vivero-Pol, à paraître.